【文殊師利問疾品第五】
這時,佛對文殊師利菩薩說,你去維摩詰居士家中問候一下病情吧!
文殊師利菩薩對佛說,這位維摩詰上人,很少有人能與之對等交流諸佛知見。(菩薩之間的稱謂是仁者,證佛位菩薩之間稱謂是上人。)這位上人具足智慧,知世間與出世間諸法實相,善於說世間與出世間諸法的最高境界,說法圓滿而大道從簡;智慧圓融而又沒有什麼難題可以障礙;對一切菩薩度眾生的所行方式都徹底明白;對諸佛說法隱藏在語言文字後面的密藏和如虛空一樣的佛性密藏,都能明了、明見、明知;早已證佛果而降伏魔眾;具有佛的神通自在力,並以大方便力,度脫有緣眾生。今天,我應該承擔佛旨,去問候這位上人的病情。
於是,諸菩薩和佛的諸弟子及諸天王等都在想,文殊師利和維摩詰這二位大菩薩相互交談,一定能說妙法;我們也願隨去聽一聽。文殊師利菩薩向佛請辭後,在八千菩薩、五百佛弟子、百千天王等恭敬護擁下,啟程去問候維摩詰居士。
這時,維摩詰居士已知文殊師利菩薩與大眾共同來家中問候!立即以超出人身體和思維想像的神通妙力,使其舍宅煥然一新,搬走室內所有家具;並讓所有侍奉的人都離去,只留一床示疾而臥。見文殊師利菩薩與大眾來到室內,便打招呼說,您好文殊師利;您報身百福莊嚴的形像沒有來這裡而您的無相化身又來到這裡;雖然是無相化身,我們卻能相見。
文殊師利菩薩說,維摩詰居士您說的很對,是這樣的。我無相化身來到這裡,而真正報身的我根本就沒來,在那裡無來無去而如如不動!因為,來到這裡的我是無相化身,是出世間我性智慧隨順世間法的一種示現。所以,無所謂來,也無所謂到哪裡去。現在,為度眾生要示現讓眾生有可見到的幻化像,而又有眾生根本見不到的實相。我們暫時先不談這些事,還是先問候您得的是什麼病,病苦能忍受住嗎,治療的效果怎麼樣,是不是見好轉?佛很關心您的病情,讓我代佛向您表示慰問。同時,了解一下病因,病多長時間了,如何才能痊癒?
維摩詰居士說,我的病因,是由於愚痴沒有智慧而生貪愛。因為一切眾生有病都是這個病因,一切眾生有病就是我的病。如果一切眾生無病,我的病就得以痊癒。菩薩為了度眾生示現眾生入世間,又要示現眾生的生死;示現生死就要示現有病。如果眾生能脫離煩惱之病,菩薩也就不需再示現有煩惱之病的眾生。菩薩與眾生的關係,如同子女有病在身,父母也隨著有病在心;子女身病痊癒,父母心病也無一樣。菩薩慈於眾生,如父母愛於一子想;拔出眾生煩惱病苦之根的大悲心,是菩薩示現有病的病根。
文殊師利菩薩說,您這室內怎麼沒有侍奉的人呢?
維摩詰居士回答說,菩薩住佛國土,觀三界諸有相皆空,心與行無掛礙,不也是這樣嗎!
又問,菩薩以什麼為空?
回答說,以空空為空。即菩薩空中皆空,皆空中有佛性妙有。
又問,空怎麼還需要空?
回答說,菩薩見知自有佛性而不去分別是空。聲聞緣覺證知空空,不知妙有而有分別,惟空空是大道而不出三界。
又問,空還可以分別嗎?
回答說,菩薩見知佛性如虛空,是自性真如。所以,有分別的見知也是空。
又問,怎麼修行才能證得空?
回答說,從持戒修行苦集滅道,滅除三界諸見知,才能證得空。
又問,怎樣才能滅除三界諸見知?
回答說,發菩提心,修六度萬行,解脫生死煩惱證得佛道。
又問,怎樣才能證得佛道?
回答說,出離於眾生,又有願力救度眾生;讓眾生也得出離,才能圓滿菩薩道,證得佛道。
剛才,您問我怎麼沒有侍奉的人。我告訴您,一切眾魔和諸外道都是侍奉我的人。因為,眾魔喜樂於生死;而菩薩雖離生死又不捨生死,常與眾魔相伴,眾魔又常與相隨。諸外道喜樂於邪知邪見,以我慢為先;而菩薩無慢心,於眾生生平等心、慈悲心,諸邪知邪見常相隨而心不動。
文殊師利菩薩說,您的病有哪些症狀?
維摩詰居士回答說,我的病無形,也見不到什麼症狀;是菩薩因地修行的願力,願力是無相的。所以,無形可見。
又問,是身體不舒服呢,還是心裡不舒服呢?
回答說,不是身心不舒服,是心與身相離,心如幻不真;身無常,也不與如幻化的心相合在一起。
又問,是骨、肉、血、呼吸的哪部分不舒服?
回答說,我的病不在這四大部分,又沒有離開這四大部分。因為,眾生的病從這四大部分而起。所以,我的病也沒有離開這四大部分。
文殊師利菩薩說,菩薩應該怎樣去慰問身體有疾病的菩薩呢?
維摩詰居士回答說,菩薩知示現身無常,也說身無常,但不說討厭示現身。因為脫離眾生身相,不能度眾生。菩薩也說身有苦,不說永在涅槃樂而不來度眾生。因為,菩薩修苦樂法,在眾生那裡是苦,在菩薩心裡是樂。聲聞修生滅法,滅苦樂生。眾生是在生滅法中,煩惱生死不息。菩薩也說身空、心空等法中無我,這是真實而不是賣弄炫耀,為了教導眾生自己去持戒修行,證得性我解脫於三界諸法。菩薩也說性空,彼岸智慧無極限;但性我要踐行因地願力,報佛恩與眾生恩,不做自了漢,不說畢竟寂滅,還妙有續慧命,自利利他。菩薩也說懺悔往昔諸惡業罪,說自受惡業果報輪迴過程,這是以身示教:告訴眾生回頭看,生死是苦;往前看,煩惱無儘是憂;往左看,誰都比我強是嫉;往右看,誰都不如我是慢;往上看,我不如佛神通自在是空;往下看,我志凌雲而雙腳留地是恨。唯有當下一念清淨心是福,一念清淨覺是慧;而不去執著過去世聲色犬馬的習氣,也不說把過去世的恩怨情仇種子保存下來。因為,菩薩已了諸惡業,已無惡業報;所以,為度眾生,說示現餘業報而已。同時,名義上自己示現有病,實際是憫眾生的煩惱生死病而施法藥。菩薩既自知過去無量劫為利益一切眾生而修苦行,廣修清淨命業,廣種無量福田,又心無憂惱,精進於菩提行。菩薩應該用這樣的清淨菩提行來慰問身體示現有病的菩薩,這樣才能讓菩薩得到安慰,心裡歡喜。
文殊師利菩薩說,示現身體有病的菩薩怎樣調節自己的心態呢?
維摩詰居士回答說,這樣的菩薩就要像演戲一樣,演員就得演啥像啥,源於生活又高於生活,才能達到觀眾自我受教的目的。菩薩要當好演員,就要隨順世間,在眾生的心目中就是普通的一員。怎麼自我調節心態呢!我的病是從想顛倒、心顛倒、見顛倒、行顛倒的煩惱而得,雖然身體無常,還執著為常,以假名之身我,造作無量惡業,這是生死煩惱之病的病根。既然知道病根,怎麼對症治療呢!是父母因和合與自我業緣的諸法和合,才有我身和合之相。諸法因緣的生起與滅失又各不相知相代,唯有造業自作自受,自負因果。光有這樣想法還不夠,還要想怎樣行作才能脫離這樣的業緣諸法。一是想脫離身我諸業煩惱;二是想脫離三界諸法則的束縛和懲罰。有這樣的想法以後,就要依佛法修戒定慧。證空相智慧後可以脫離身我諸業煩惱;如果再發菩提心破空才可以往生極樂世界,再脫離三界諸法則的束縛和懲罰。這時,又對往昔世與自己有緣的無量眾生生起大悲心。我現在逃離了三界火宅,還要想辦法去三界火宅中救度昔日的父母、兄弟、親友等也能逃離三界火宅。這樣才能治療病根。三界火宅是眾生煩惱之火,火勢太猛,不能一下子撲滅,只能救度一個是一個,救度一千是一千。菩薩救度眾生不是來求眾生,而是傳授自救方法教其自救。示現身體有病的菩薩就這樣調節心態。這樣的調節心態,是菩薩調節自心,自己雖斷生老病死諸苦,還要示現生老病死諸苦,救度眾生也脫離生老病死諸苦,這就是菩薩智慧的標誌。否則,只能是戰勝怨賊的勇夫,是聲聞緣覺,不能稱是菩薩。
再有,調節心態還要想,演員演戲中人的病有苦像、苦名,不是真實有而是幻有。而眾生的煩惱生死之病是真實有;從個體無常相上說,又不是真實有。如世間說為,久病纏身又苦不堪言的人死了,是享福去了等。而從出世間說為,今日修道,明日成道,諸煩惱苦又在哪裡呢!這麼想後,即生法忍,舍離身心愛見,有堅定心逃離生死。逃離生死後,立下宏深誓願,性慧真我永遠不再為身心愛見的無明煩惱所欺騙和束縛。還要將解除束縛的方法,讓有緣眾生都知道而去自救。菩薩在示範解除束縛方法的過程中,身中禪悅,法喜充滿。雖身在娑婆,卻享受到極樂的待遇。但是,不應有執著心。還要以方便的智慧,善巧的方法去弘法利生。既能讓眾生了知,又能讓眾生成就上報諸恩,下濟諸苦,發菩提心,莊嚴自性佛淨土。這裡的方便智慧是修定證空,身心清淨,空無相無想。這裡的善巧方法是於貪慾、嗔恚、邪見等煩惱的地方,圓滿自性真我的菩提功德;再將功德回向無上正等正覺。示現身體有病的菩薩,還應該這樣觀諸法。
再有,這樣觀諸法後知,演員演戲中人物今天可演這位,明天又去演那位;演人物的苦不是演員真苦;演員所演人物也不是真我。按照這個道理,演員藝術表演的生離死別等故事情節,目的都是讓觀眾得到歡欣利益。而演員不疲倦的表演是方便,演員的表演藝術是智慧。菩薩這樣調節心態,既是調伏自心,又不能固定自心而不調伏自心。固定自心而不調伏自心,是愚痴人的作法;如固定的去調伏自心是聲聞人的作法。菩薩行人要固定調伏自心,又不固定調伏自心;又能於空無相無想中,不見、不知、不覺調伏與不調伏。菩薩行人這麼做,既離凡夫相,又離聲聞的賢聖相;既沒有污垢,又不是純淨;既早已破魔,又示現破魔;既求一切智慧,又早證得一切智慧;既觀諸法不生,又不停留在生與不生之間的正位不動;既觀緣起是空,又示現入諸邪見的眾生中;既智慧超過一切眾生,又不執著眾生的喜愛;既樂報在佛淨土,又依願力來娑婆;既往來於三界,又不增減自我法性;既妙有行於空法,又能紹隆佛種;既無相而行於三界,又能廣度眾生出三界;既法性無所造作,又示現造作之身;既無有善行的開始,又行作一切是善;既行六度萬行,又知眾生各有各的因緣想法;既隨法現五眼六通的自在,又示現有為不得漏盡的眾生;既行於四無量心,又不貪著大梵天之樂;既行於禪定解脫三昧,又不住於定中;既身心行於四念處,又身心隨順世間之法;既身心行於四正勤,又不捨棄世間的身心精進;既行於世間的四如意足,又早已證得出世間的神足通;既自身行於五根,又觀察眾生的根基利鈍;既身心行於三十七道品,又離三十七道品而求無上菩提;既示現聲聞緣覺身,又不捨菩提行;既證佛道、轉法、入大涅槃,又不捨菩薩行等,這就是菩薩行人的調節心態。聽聞維摩詰居士這樣說法後,隨文殊師利菩薩所去的大眾,都發菩提心。
這裡的名詞,在其它經中講過,諸位也聽過。所以,這裡不講。